A filosofia de Nick Bostrom, Parte 1

Esse Post é o primeiro membro de uma serie de varios posts sobre a filosofia de Nick Bostrom. O objetivo dessa serie de posts é introduzir o leitor ao pensamento de Bostrom e a tópicos importantes do transhumanismo. Neste primeiro momento irei introduzir as motivações subjetivas bem como os princípios teóricos básicos sob os quais se fundam a filosofia deste pensador. Ele esta assim organizado:

1. O Bostrom
1.1 Formação
1.2 Preocupações
2. A Filosofia de Nick Bostrom
2.1 Bases
2.1.1 Tentando saber mais que deus, conhecimento indexical e a SSA
2.1.2 Efeitos de Seleção Observacionais e Riscos Existenciais

1. O Bostrom

1.1 Formação

Graduação em Filosofia, Matemática e Ciências da Computação na Suécia, onde estabeleceu um novo record de desempenho. Trabalhou como stand-up comedian por algum tempo para depois fazer um mestrado em Economia, outro em Neurociência e outro em Filosofia. Em seguida realizou seu doutorado em Filosofia, tese que entrou para o Hall de melhores dissertações do ano cujo tema era uma formalização do principio antrópico: A Self Sample Assumption. Tem atualmente, 37 anos e é diretor do Instituto Para o Futuro da Humanidade desde os 33 anos. Já arrecadou mais de 13 milhões de dólares em verba através de bolsas para pesquisa, prêmios e doações.

1.2 Preocupações

Talvez o melhor modo de entender a sua filosofia seja começando por entender que tipo de preocupações parecem habitar a mente deste pensador. Como todos nós Bostrom é um macaco das savanas num mundo moderno que não é o dele. Mas para ele a sua savana é o universo e a sua tribo a humanidade, sem duvida é um macaco um tanto quanto estranho. No entanto, para a esmagadora maioria da humanidade a savana é algo menor que um bairro e a humanidade algo entre 20-1000 pessoas. Este ultimo fato é talvez a maior fonte de preocupações para o Bostrom. Porque estamos fora do ambiente no qual evoluímos não sabemos lidar com nosso novo ambiente. Claro que existem inúmeras coisas que se mantiveram constantes como as leis da física, fatos sociais básicos e nossas emoções em geral. No entanto a pequena parcela que mudou pode ser crucial para determinar nosso sucesso futuro como espécie. Inicialmente temos novos desafios no campo do conhecimento que são extremamente difíceis de superar dado a nossa maquina cognitiva, tais como entender mecânica quântica, neuroquímica ou o problema da consciência. Para alem disso temos desafios no mundo exterior que podem se tornar importantes pressões evolutivas, tais como entender os riscos e potenciais da tecnologia – o que inclui desde inteligência artificial até farmacologia – ou entender e lidar com os novos riscos naturais eminentes tais como choque com grandes asteróides e aquecimento global. Passamos 90% do nosso passado evolutivo tendo que fugir de leões na savana, caçar mamutes, achar parceiros e formar alianças em grupos de até 100 pessoas. Nada disso exigia pensamento preditivo que extrapolasse uma ou duas décadas, menos ainda algo que extrapole a duração vida media de um homem primitivo – 40 anos. Nada disso exigia que entendêssemos o comportamento de possíveis futuras inteligências artificiais ou que lutássemos inutilmente contra catástrofes naturais transvertidas de poderosas divindades. Não nos era exigido que tivéssemos uma memória de trabalho muito maior que três ou quatro espaços para que processássemos informações a respeito do ambiente e de quem fez o quem com quem em pequenas tribos. Nossa navegação espacial foi moldada para conseguir acertar uma lança na caça que foge em velocidade e, no entanto, audasiosamente a usamos para enviar naves tripuladas ao espaço. Surpreendentemente não temos saído muito mal desse empreendimento pretensioso chamado civilização moderna, no entanto modificamos nosso ambiente cada vez mais rápido e como resultado ele se distancia velozmente das antigas savanas. Nosso cérebro talvez esteja próximo de não ser mais adaptado o suficiente para o ambiente que ele próprio criou. Para que a sobrevivência da humanidade e do que ela valoriza ser possível é necessário transcender o invólucro que era só a semente, é necessário o transhumanismo. O primeiro fato inelutável sobre essas modificações é a sua ineroxabilidade: a tecnologia veio e vem crescendo exponencialmente e estimativas conservadoras calculam que por 2050 nosso modo de vida terá mudado tão radicalmente a ponto de se tornar irreconhecível. Se fizermos essas modificações da maneira certa aquilo que valorizamos não será destruído e seremos de fato transhumanos – mais humanos – e a vida se tornará mais próxima da perfeição. Se fizermos a coisa errada e nada do que consideramos humano esteja lá daqui a 40 anos, então a humanidade terá se extinguido. Se, além disso, não restar mais vida inteligente então a galáxia sofrera uma grande perda, uma vez que somos a única vida inteligente de que temos noticia. Pense em duas historias para nossa galáxia, e talvez para o universo: a matéria começa a se condensar pela força da grávidade, estrelas surgem, aglomerados cada vez maiores, estrelas morrem e nascem e surgem os planetas, em algum deles surge a vida e através de milhões e milhões de anos ela evolui até que surge uma espécie que se espalha pela galáxia, a enchendo de vida e significado, bilhões e bilhões de seres conscientes com os mais diversos e complexos estados mentais. Na outra historia essa espécie é destruída e a galáxia permanece para sempre fria, gélida, silenciosa e inabitada. A colonização da galáxia, entes super inteligentes, uma consciência e um entendimento muito mais profundos do universo e um bem estar e uma felicidade muito maior podem estar nos aguardando nos próximos séculos, bem como pode estar nos aguardado a total destruição, e qual porta nós iremos abrir depende das nossas ações agora. Ou a raça humana vai transcender a sua insignificância cósmica e a sua chama vai brilhar pelo universo e a galáxia será adornada com os ramos, as flores e os frutos do que agora é somente semente ou nós seremos completamente eliminados da face da terra e toda a nossa existência será vã. Existem diversos jeitos de nos modificarmos para enfrentar melhor esses desafios e fazer a coisa certa. Inicialmente podemos memeticamente tentar modificar nosso aparelho cognitivo, aprendendo sobre nossos bias cognitivos – tendência a sistematicamente desviar do pensamento racional  – e de como evitá-los. Alem disso podemos quimicamente aumentar nossa capacidade cognitiva com o uso de nootrópicos tais como modafinil e aricept. O mais importante, no entanto, é dar atenção aos nossos futuros desafios e pensar seriamente as questões que podem fazer o diferencial entre uma galáxia pulsante de vida e uma inabitada. Para abordar essas difíceis e relevantes questões Bostrom fundou o movimento conhecido como transhumanismo: um movimento intelectual e cultural que se funda da crença de que devemos usar a ciência e a tecnologia para alterar a vida humana para melhor. Nessa seção tentei dar uma visão do que subjetivamente move esse filosofo a pensar o que pensa. A seguir analisaremos os aspectos teóricos que são as pedras fundamentais sob a qual ele constrói sua filosofia.

2. A Filosofia de Nick Bostrom

2.1 Bases

2.1.1 Tentando saber mais que Deus, conhecimento indexical e a SSA.

O instrumental teórico de Bostrom gravita em torno de um único conceito: A Self-Sample Assumption (SSA). Em termos precisos a SSA consiste em assumir que você é uma amostra aleatória da sua classe de referencia, sendo a classe de referencia o grupo de entidades que se assemelham a você em aspectos relevantes. Por exemplo, imaginemos o seguinte experimento mental: o mundo consiste de 100 calabouços habitados, cada um deles, por um único ser humano. 10 são pintados de branco e 90 de vermelho. Você acorda num calabouço escuro, qual probabilidade você irá atribuir para que o seu calabouço seja branco? Naturalmente será 10%. Esse raciocínio intuitivo pode ser formalizado se você considerar que sua classe de referencia for a dos humanos e que ela tem tamanho 100 e que destes 100, 10 estão numa sala branca e 90 em uma vermelha, assim segue naturalmente que se você é um humano e não sabe a cor da sua sala, a probabilidade de que a sua sala seja branca é de 10 em 100, ou seja, 10%. A SSA tem a forma do condicional bayesiano P(Eu sou tal que … | O Mundo é tal que…) – no exemplo anterior: P(Eu estou na sala branca | Existem 100 salas habitadas no mundo, 10 brancas e 90 vermelhas). Este resumo simplista revela algo de fundamental ao pensamento bostroniano. Aquele que já olhou uma noite estrelada num céu despoluído e divagou sobre o universo, as estrelas e a sua formação, planetas com vida e nosso papel no cosmos teve talvez um instante do estado de consciência que constantemente permeia os escritos deste filosofo sueco. A SSA parte de uma observação do estado do mundo (“O mundo é tal que…”) para uma reflexão sobre a nossa posição nele (“Eu sou tal que..”). Uma das pedras fundantes deste conceito foi colocada por David Lewis em 1979 em seu artigo “Attitudes De Dicto and De Se”, neste artigo Lewis abordava uma limitação dos dois tipos de ocorrências em enunciados que eram canônicos na época: as ocorrências de re e as de dicto. As ocorrências de re – da coisa – dizem respeito a coisa no mundo e fixam a referencia, ocorrências de dicto – do dito – dizem respeito ao que quer que seja que a intensão do nome pegue no mundo. Por exemplo, quando digo: ‘O Diego poderia ser o rei da Dinamarca”‘ , se tomo ‘Diego’ como de dicto então isso significa que seja lá ao que o nome Diego se refira caso o mundo pudesse ser diferente, essa coisa no mundo poderia ser o rei da Dinamarca. Se tomo ‘Diego’ como de re então me refiro a um Diego especifico no mundo, que não é o rei da Dinamarca. No primeiro caso a sentença é verdadeira e no segundo falsa. Na época se acreditava que qualquer fato poderia ser expresso apenas com esses dois tipos de modo de se referir a algo. No entanto, Lewis mostrou no artigo que existiam fatos que caiam fora do alcance deste tipo de referencia: os fatos indexicais. Por exemplo, seja a descrição completa do estado microfisico deste ambiente, existe um tipo de conhecimento que é sempre inalcançado por esse tipo de descrição: os famigerados conhecimentos indexicais. O conhecimento de que você é você, e eu sou eu. Chalmers afirma jocosamente que nem Deus tem conhecimento sobre os fatos indexicais e é esse tipo de conhecimento que o Bostrom tenta focar com a SSA. As ocorrências de se seriam, portanto, todas as ocorrências que fazem referencia a pessoa que tem o conhecimento ou enuncia a sentença. “Eu sou narigudo” é um conhecimento que algumas pessoas podem ter e outras não. Por mais que alguém não narigudo olhe para o Diego e saiba “O Diego é narigudo” isso não é o mesmo tipo de conhecimento que só o Diego (e as pessoas narigudas) podem ter: “Eu sou narigudo”.
Esse tipo de conhecimento de se não é mera especulação filosófica, em inúmeros ramos da ciência e do nosso pensamento intuitivo usamos freqüentemente conhecimentos indexicais. Um exemplo apontado por Bostrom desse uso é na cosmologia. Se, como diz o modelo cosmologico mais aceito, o universo é infinito e contem processos aleatórios como radiação emitida por buracos negros então qualquer observação de qualquer evento será feita com probabilidade um. Uma vez que existem infinitos processos aleatórios e existe uma probabilidade finita de gerar observadores nesses processos que sofrem uma alucinação, qualquer observação possível sempre será feita, mesmo que por um observador que é um cérebro que acaba de ser ejetado de um buraco negro. No entanto queremos usar o fato de que observamos o universo tal como ele como evidencia para uma teoria que prevê que ele é deste modo que o vemos. Para realizar isso temos que levar em consideração a informação indexical de que nós observamos o universo dessa maneira. Esse fato indexical, ao contrario do simples dado empírico observacional, tem o poder de alterar a probabilidade de que uma dada teoria seja verdadeira. Por exemplo, Bostrom fala de duas teorias cosmológicas: uma prevê que a radiação de fundo é 3K e a outra que é 7K. Observamos que a radiação de fundo é 3K e queremos usar isso como evidencia em favor da primeira teoria. O simples fato de que observamos uma radiação de fundo não falseia nenhuma das teorias, pois em ambas o universo é infinito e a observação de uma radiação de 3K é sempre feita em algum lugar com probabilidade 1, a diferença é que na primeira teoria ela é feita muito mais freqüentemente do que na segunda. Assim se considerarmos o fato de que nós fizermos essa observação isso diz algo é favor da primeira teoria, pois nela essa observação é muito mais provável que na segunda. Para realizar essa inferência temos que primeiro nos considerar como membros da uma classe de referencia de observadores do cosmos e em seguida estimar a probabilidade de que o cosmos seja de um jeito ou de outro analisando como o fato de observarmos ele de um jeito afeta a probabilidade de que essa observação seja feita com maior ou menor freqüência. Alem disso Bostrom expõe inúmeros outros experimentos mentais alem do já citado nos quais isso se faz necessário, dentre eles temos o seguinte:

O mundo consiste de Deus e uma moeda justa. Deus joga a moeda e se der cara ele irá criar duas salas: em uma colocara um homem de barba negra e em outra de barba branca; se der coroa ele irá criar apenas uma sala com um homem de barba negra. Quando um homem vem a existência e não sabe a cor da sua barba, qual a probabilidade ele deve atribuir para que ela seja negra se ele é informado por Deus que a moeda deu cara. Nesse caso a classe de referencia desse homem são os habitantes do mundo: um homem de barba negra e um de barba branca e ele deve atribuir uma probabilidade de 50% para que sua barba seja negra. Se, no entanto ele for informado que a moeda deu coroa, sua probabilidade vai para 100%. Mas e se Deus nada informa sobre o mundo para esse pobre barbudo? Quando ele vem a existência, se faz a luz e ele observa que sua barba é negra, que probabilidade ele deve atribuir da moeda ter dado cara? Se assumirmos que a classe de referencia no caso são os homens de barba negra, temos que a probabilidade de que um homem observe uma barba negra no mundo onde a moeda deu cara é de 50% e no que ela deu coroa é de 100%. Assim, a observação “A minha barba é negra” faz com que seja duas vezes mais provável que ele esteja no mundo onde a moeda deu coroa do que na que deu cara e conseqüentemente a probabilidade de ter dado cara é de 1/3 e a de que tenha dado coroa 2/3. No entanto, a maioria das pessoas – segundo a sua intuição – diria que é igualmente provável. Para lidar com casos igualmente ou mais complexos do que esse se faz necessário uma formalização axiomática da nossa intuição, faz-se necessário a Self-Sample Assumption, faz-se necessário raciocinar como um membro aleatório da sua classe de referencia.

Alem disso a SSA pretende modelar nossas intuições com respeito ao principio antrópico: o principio antrópico diz que o universo tem de ser tal que ele proporcione à nós observarmos ele da maneira que observamos. Isso implica, dentre outras coisas, que ele tem de permitir vida inteligente como a nossa. A SSA talvez possa ser vista como um caso geral desse principio, que vale universalmente para qualquer observador e qualquer observação. Alem disso ela tem a vantagem de ser mais precisa e facilmente matematizavel.

2.1.2 Efeitos de Seleção Observacionais e Riscos Existenciais

Uma conseqüência particularmente interessante da SSA é de que nunca observaremos eventos que são incompatíveis com a nossa existência. Como conseqüência existe uma vasta gama de fenômenos que são inobserváveis pela sua própria natureza, eles estão vedados pelo o que Bostrom chama de Efeito de Seleção Observacional. Por exemplo, se no nosso experimento mental Deus jogasse um dado de 3 lados de modo que as duas primeiras opções permanecem como a anterior e se desse três ele não criasse nada os homens criados nunca iriam podem estimar corretamente a probabilidade da terceira opção se realizar dado que nunca a observariam. Se dado que você existe em uma sala a probabilidade que o dado tenha dado 3 é 0, então dado que o dado deu 3 a probabilidade de que você observe isso é 0. Temos um fenômeno interessante em que a existência de algo o torna automaticamente inobservável. Se a freqüência de um evento não influencia a nossa probabilidade de observa-lo então isso significa que não podemos aprender com a experiência sobre eles. Estimar a sua probabilidade com base na experiência direta estará sempre fadada ao fracasso pois a probabilidade de experienciarmos tais eventos é constante e igual a zero independente de quão prováveis eles sejam. Um tipo particular desse evento são os eventos de extinção em massa. Existem certos eventos que poderiam aniquilar por completo a raça humana, tais como grandes asteróides, inteligência artificial dando errado, supervulcanismo, etc., tais eventos constituem Riscos Existenciais. Ao estimar a probabilidade de sermos extintos não podemos usar o fato de que nunca fomos extintos como critério. Existem outros métodos indiretos de realizar esse tipo de estimativa como, por exemplo, ver com que freqüência esses eventos ocorrem em outros planetas. Nas seções seguintes contextualizarei melhor os efeitos de seleção observacionais e darei alguns exemplos de Riscos Existenciais em potencial.

Em futuros posts dessa série, abordarei os seguintes tópicos:

2.2 Riscos Catastróficos Globais
2.2.1 Introdução
2.2.2 Dois principais bias
2.2.3 Outros bias
2.2.4 Principais Riscos
2.2.5 Conseqüências

2.3 Transhumanismo
2.3.1 Melhor impossível: A status quos bias
2.3.2 Imperativos Éticos
2.3.3 Human Enhancement
2.3.3.1 Cognitive Engancement
2.3.3.1.1 Antigos
2.3.3.1.2 Químicos
2.3.3.1.3 Outros
2.3.3.1.4 Uma heurística para modificar a evolução
2.3.3.2 Life-Span Enhancement

2.3.4 Transhuman Enhancement
2.3.4.1. Uploading de Mentes
2.3.4.1.1 Técnicas
2.3.4.1.2 Riscos: imediatos e de longo prazo
2.3.4.2. IA
2.3.4.2.1 Projeções
2.3.4.2.2 Riscos

The problem with psychoanalysis

(Publiquei este post em português no meu blog)

Psychoanalysis has always intrigued me, since my first contact with it at high school until now that I feel able to contextualize it and compare it among the other mind sciences. There is no doubt that it is a controversial issue, both in terms of theory, methodology and practice; people seem to have a reaction somewhat skeptical and mocking to the idea that we can have incestuous desires (unconscious) towards our parents, that a good model of psychotherapy consists basically saying “tell me more about this” or that someone is in need to face repressed feelings.

I must say however that I think that psychoanalysis should be taken seriously. The main reason for this is because I believe in the reality of its subject matter, I think we have strong evidence that the unconscious, the meaning of dreams, repression, hypnosis, defense mechanisms, personality disorders, neurotic symptoms are real phenomena, and they are not so satisfactorily explained by other theories. Psychoanalysis seems to be the only theory (along with its variants) that attempts to broadly explain how our emotional and symbolic representations are made in the face of problems that life imposes us, how they shape our personality and influence our behavior, and their implications on the nature of our mental apparatus, our identity and culture and society in general.

However, one must have great caution when reading Freud and his followers, not because they were careless investigators (I think Freud had a fairly good level of scientific rigor), but because they lived at a time when our knowledge about the brain and human evolution were still very, very primary, so that there was no way to know clearly what kind of structures, mechanisms and functions (physiological and adaptive) were implemented the human brain, and all they could do was to guess. But even with all faith in the projects of neuroscience and evolutionary psychology, I still think that psychoanalysis maintains its explanatory niche, to describe, explain and analyze how do symbolic representations form, what is their dynamics and how they are related to the contents of consciousness. I also have serious doubts whether such phenomena could be studied in such depth in any way other than the analysis of individual discourse.

Unfortunately, psychoanalysis seems to have lagged a little in time. Freud and his followers were not as successful in creating a science as tthey were in creating a professional sect, as well as several other schools of psychology, and instead of focusing on checking, testing, grounding and confirming the originally proposed thesis, incorporating new findings from other sciences, dismissing unverifiable theories, psychoanalysts were happy to read the founders and follow them orthodoxically. So that instead of having progress, and becoming a robust body of theory, open and integrated with the rest of human knowledge, it degenerated, became more hermetic, obscure and obsolete.

I have the feeling that something went terribly wrong. Psychoanalysts do not seem to have inherited the investigative spirit of Freud, probing, feeling, experimenting and describing the form of the subjective structures; they seem to me much more in the position of mere observers, comfortable to seek confirmation of their beliefs; psychoanalysis seems to have become a mystical game like astrology or tarot and the psychoanalysts excited about their cultural status and distinctiveness are deliriously playing with metaphors and concepts of doubtful reality while forgetting that they are supposedly talking about a very concrete object: the human psychic apparatus, how does the psyche in every individual of our species in fact works.

I’m sad to see the contempt that the neuroscience community has towards psychoanalysis, which is increasingly taken as pseudosciencientific. I think there is much to be lost here, psychoanalysis loses by ignoring a paradigm that should ground it, and neurosciences loses by ignoring the fine symbolic structure that relates it to the representations of consciousness, feelings and language. The responsibility for this situation as I see it is from both, but primarily of the psychoanalysts who do not show interest to test their hypotheses, formulating them clearly and structuring their theories in a formal way.

One of the great difficulties of psychoanalysis in my opinion is its linguistic imprecision, and since it apparently is not derived from the inability of its authors, I interpret it to be some kind of defense mechanism that protects an insecure self-esteem with a pedantic obscurantism because it fears that clear and assertive claims may expose them to be refuted as any ordinary science. Of course, a true precise statement, on the other hand, is much useful and valuable.

Therefore, in defense of my thesis that psychoanalysis is valuable as a science of the psychic symbolic domain, I will propose some statements that I judge to be significant, reasonably falsifiable, and that as far as I know are in good agreement with the conventional psychoanalytic theory. In particular, I think many of them are susceptible to neuroimaging testing, behavioral experiments and simple practical tests, of course, accompanied by a good statistical analysis:

– The conscious mental life is regulated by a system that restricts or blocks access to certain representations of strong emotional or moral negative meaning.

– Representations “pushed out” of consciousness have a more difficult voluntary access (resistance) to consciousness. Note: There are similar documented cases in patients with anosognosia.

– Symbolic conflicts and blockages may have consequences on the voluntary motor mobility (hysteria).

– Episodic representations are often associated to emotional evaluations (liking, disliking, aversion, disgust, expectation, frustration, humiliation, exaltation, etc.) that influences their conscious accessibility.

– Representations associated with similar emotional evaluations often associate, the evocation of one spontaneously bringing or facilitating access to another. The free association method often reveals this kind of association.

– Unreachable representations (repressed) are often associated with others, transfering its emotional value to them when they usually don’t seem to have a specific reason for that value. The recall of the inaccessible representation should destroy this emotional displacement.

– Emotional intensity during recall is relevant to the relief of symptoms (catharsis).

– The content of dreams often express unconscious desires transfigured in metaphor and metonymy.

– Recent traumatic episodes often cause initial little transfigured dreams. This should increase as the individual re-signify their experience better integrating the memory of the episode with the rest of his/her life.

– The pattern of relationship with the mother, especially in childhood, shapes a model that strongly influences on later intimate relationships of individuals, which often repeat similar patterns (Oedipus complex). John Bowlby developed this idea in his theory of attachment. Perhaps neuroimaging studies would be interesting.

– Moral repression done by the parents is the basis for the individual’s own repression over the moral contents of consciousness (superego).

– There is a sexual energy (libido) that can be released in several ways, of which the sexual act is usually one of the most efficient, but could also be released by other pleasurable activities.

– There should be typical expected behaviors at each stage of psychosexual development according to the symbolic issues involved (Freud).

– Defense mechanisms (Anna Freud) and their triggers, and their ontogenetic determinants (repression, denial, rationalization, projection, idealization, fantasy, dissociation, etc. …).

– Prediction of neurotic symptoms based on personality characteristics of the patient.

– Prognosis of symptoms based on the type of issues addressed in therapy and personality type.