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Do problema da separação do conhecimento e da tentativa de unificação

Culpemos a filosofia do sujeito por parte de tal distanciamento que a filosofia sofreu das ciências naturais. Culpemos totalmente? Não sei dizer ao certo. Meu texto “Da unidade a contradição” pareceu indicar um caminho de unificação. No entanto, como disse antes[1], o que ele faz é tomar as ciências naturais enquanto produção humana e assim ao analisar a Física Quântica não foca no aspecto natural, em produzir leis a partir de dados empíricos da natureza, mas sim na produção da produção dessas leis, ou seja, o próprio desenvolvimento da ciência enquanto área do conhecimento. Logo, naquele texto fica fácil para mim tomar partido da dialética. Parece que caberia tomar as ciências humanas enquanto produção natural, afinal natureza é uma categoria mais geral que ser humano. Talvez deveria ser executada a tarefa ingrata de aplicar o princípio cosmológico de que a interpretação do universo deve ser a mesma para qualquer observador em qualquer região do cosmos as ciências humanas? Se tal aplicação fosse ostensivamente realizada implicaria em converter esta em área em ciências naturais, todas as ações humanas e frutos da consciência seriam explicados pela mesma lei que explica o movimento dos planetas e o comportamento das partículas subatômicas. Apesar das previsões de para quando computadores conseguirão executar tarefas de graus semelhantes a de um cérebro humano serem otimistas o que o atual estado do nosso conhecimento aponta sobre uma real e completa descrição detalhada do cérebro é que (1) (a) com base nas leis da física é computacionalmente impossível calcular as coordenadas espaço-temporais de todas as partículas do nosso cérebro usando mecânica quântica, ou mesmo a química se para efeitos práticos simplificarmos o sistema para meramente neuroquímico já que nenhuma das partículas e transformações que a química não abrange esta presente no cérebro. (b) Adicione-se a isso o fato do cérebro interagir com o meio e se não colocarmos limites de interação do meio, o igualando ao universo visível, o computador para calcular tudo teria no mínimo o tamanho do universo visível, o que é uma contradição. Infelizmente temos que constatar que o universo visível já computa a si mesmo de maneira mais eficiente possível. Logo temos que estabelecer um limite bem pequeno e o tamanho do computador para simular o pequeno universo que queremos sempre será maior que esse pequeno universo. Grandes interações sociais estão fora de questão do nosso computador. Um cérebro totalmente isolado em que se controla a entrada e a saída torna as coisas mais fáceis, no entanto (2) mesmo se um dia existir a capacidade computacional para tanto nós estamos longe de ter definida a estrutura cerebral num plano geral, quanto menos neurônio por neurônio, processo químico por processo químico quanto mais partícula por partícula. Isso nos leva a conclusão final de que (3) se o conhecimento humano que temos hoje evoluir muitíssimo a ponto de termos avançado estrondosamente em poder computacional e neste momento já termos compreendido perfeitamente o cérebro neuroquimicamente antes de desaparecer como espécie – sendo que a única esperança possível deste trágico evento é que surja outra espécie mais adaptada derivada da nossa e que, portanto eles possam usar nosso conhecimento sobre nossa neuroquimica – e antes de termos que começar a nos preocupar com o esfriamento do universo, resultante da sua expansão, e de como operar a possível solução de transferir nossas consciências para uma nebulosa[2], pode ser que um dia consigamos descrever algo como um cérebro isolado baseando-se na mesma lei e com a mesma certeza que descrevemos o movimento do elétron ao redor do átomo. Parece, portanto improvável que consigamos englobar as ciências humanas com uma ciência com o grau de certeza das ciências exatas numa escala de tempo e valha a pena pensar sobre o assunto. Assim sendo, consideraremos a seguir o entendimento do cérebro por uma ciência não tão exata, a biologia. O estudo biológico do cérebro é o conhecimento em atual atividade, mas ainda estamos longe de produzir um modelo que entenda o cérebro biologicamente como entendemos um paramécio biologicamente. Parece-me que entendemos satisfatoriamente um paramécio, de maneira que se o colocarmos em um meio isolado e inserir impulsos controlados consigamos prever como ele ira reagir, e.g.: ele irá se locomover com seus cílios em direção a outro protozoário, ele ira se reproduzir assexuadamente. Mesmo que tal descrição do cérebro e da consciência seja efetivada pela biologia não conseguirmos prever o que um paramécio faz num ambiente complexo, logo pode não ser possível prever o comportamento de um ser humano em grupo, especialmente em grandes grupos interligados como é a nossa sociedade atualmente. Assim concluímos que com grau de certeza desejável é impossível prever grandes sociedades, mas é possível talvez entender a consciência. Com o mesmo método cientifico das ciências naturais há tentativas com grau satisfatório de sucesso empírico tais como em Dennett. Se for separado o conhecimento como na visão de Russell, Dennett estaria na fronteira entre filosofia e ciências cognitivas, produzindo ele mesmo essas ciências. Entretanto ao criar o mind stuff ele não consegue escapar em certo sentido a filosofia do sujeito.

A partir das considerações feitas até agora acredito que cabe separar o conhecimento como se segue:

Não ficou claro no desenho, mas a aresta da Física está se aprofundando, “furando” a pagina, enquanto que a da Moral está no mesmo plano que a da pagina. Sejam as coordenadas cartesianas[3] pode-se dizer que esta figura se encontra no quadrante onde todos os eixos são positivos e: z: produção de conhecimento e universalidade, x: ausência de caráter humano e y: certeza. Nessa figura as áreas de conhecimento aplicado se encontram mais perto da base e distante da área de produção de conhecimento. Uma conseqüência de organizar o conhecimento dessa forma é que ocorre uma perda de certeza da física quando ela se encaminha para a universalidade. Existem vários exemplos em que a física perde simplicidade metodológica e certeza para ganhar universalidade e são justamente nesses exemplos que ela avança e produz conhecimento real.[4] Outra conseqüência é que a estética ganha certeza no seu caminho para a universalidade, isso pode ser expresso na redução da experiência estética a uma lógica interna da experiência artística, operada por Adorno[5]. A moral, por sua vez, no caminho para a universalidade perde o caráter exclusivamente humano e começa a ter um caráter sujeito as leis naturais e biológicas como ocorre na psicologia evolutiva e em Nietzsche. Acredito que outros aspectos dessa pirâmide são facilmente comprováveis, mas pretendo explorá-los mais tarde em outro texto. Outro aspecto da pirâmide é que ainda não podemos dizer que existe um vértice, pois não existe uma única categoria unificadora. Podemos afirmar, no entanto, que a filosofia se encontra na região onde deveria estar o vértice, pois apenas ela lida satisfatoriamente com as 3 áreas restantes. Dizer que a síntese é o vértice da pirâmide se assemelha em tudo a falha que Nietzsche aponta em Kant: responder a pergunta simplesmente dizendo esta de maneira afirmativa. Fujamos desse erro, mas para onde? As vezes penso em abandonar o projeto unificador e abrir mão da unicidade da verdade, mas rapidamente percebo que isso é uma alucinação conceitual, verdades são únicas por definição. Só que no processo dialético de busca da verdade elas se negam e vão sendo falseadas e substituídas por verdades com maior grau de falsiabilidade. Essa busca pode parecer inútil, mas me lembro de um momento em que Stephen Hawking se pergunta porque ir tão alem no entendimento da física teórica e responde que ir alem no entendimento é uma atividade que move a nós como espécie desde milhares de anos atrás e tem dado certo até hoje, logo parece útil. Mas será que como descreve Nietzsche no seu texto “O Pathos da verdade” somos esse povo que inventou o conhecimento e ira logo desaparecer?[6]. Seja U o universo e u a teoria que da conta desse universo[7]. Todas as teorias cientificas até hoje tratam de um subconjunto desse universo e elas crescem por expansão, e.g.: a mecânica newtoniana da conta de um pequeno subconjunto N que são os fenômenos macroscópicos e não relativísticos, a mecânica quântica abarca esse subconjunto e ainda da conta dos fenômenos microscópicos. A relatividade abarca N mais os fenômenos relativísticos. As direções em que esses subconjuntos se expandem não são aleatórias, mas sim determinadas pelos anseios e desejos dos cientistas e da humanidade na época da criação da teoria. Se definirmos a verdade como a teoria x que da conta do maior subconjunto X de U pode-se dizer que a verdade tem caráter histórico. No referido texto, e em outros, Nietzsche ridiculariza o conhecimento humano por ser apenas uma interpretação de um ponto de vista ínfimo do universo determinado pelas necessidades mais mesquinhas do homem. De fato assim talvez o seja, mas isso não invalidada, como quer o filosofo, o conhecimento ou a busca pela verdade, pois (1) seja a expansão do subconjunto determinada pelas necessidades mesquinhas do homem ou não ela será sempre uma expansão sobre U onde os enunciados têm sempre um grau de verdade, (2) proceder desta maneira em busca da verdade é um dos sucessos evolutivos da raça humana e logo devemos continuar a proceder assim e por fim (3) Nietzsche errou a quanto iríamos viver na Terra e a nossa importância, a importância do surgimento de novas unidades replicadoras e como isso ira afetar mesmo outras espécies que virão.

Aforismo final:

Da defesa da totalidade – Há ainda uma crença em parte da filosofia que tal unificação entre as ciências humanas e as naturais seria uma pretensão vã relegada a tendências do século XIX. Com quanto tom de bravata e chacota a filosofia continental do século XX bradou contra as tendências totalizadoras hegelianas. Mesmo Adorno, com todo seu respeito a Hegel e uma tentativa de desenvolvê-lo sob ele mesmo, tal qual um urubu não cessava de agourar “O particular! O particular!”. De outro galho gralhavam também parte da filosofia francesa, todos em coro. Claro que eventualmente alguns também davam seus vôos, uns fugindo da carcaça da quimera hegeliana e outros indo a sua direção para lhe petiscar a carne. Existem ainda os anglo-saxões, que estavam isolados na ilhota, longe da besta hegeliana, esses quando muito se contentavam de de vez em quando visitar o continente e dar uma boa cagada em cima da quimera! Cagada essa executada por Russell com maestria no seu Historia da Filosofia Ocidental só comparável em fanfarrice filosófica ao modo como Hegel pretende invalidar a matemática no prefacio de sua Fenomenologia. Mas afinal que tenho eu com essas fanfarrices de aves europeias? – eu, uma bela e esbelta ave tropical! O pensamento não vai se recuperar do seu trauma com a ruína das totalidades simplesmente abandonando a pretensão ao todo. Como já bem diria Hegel e bem sabia Adorno “O verdadeiro é o todo. Mas o todo é somente a essência que se implementa através de seu desenvolvimento”. Hegel, como afirmava Adorno, não quis dar igualdade de direitos entre o particular e o universal, mas se não fosse meramente por esta questão moral, diria sem titubear “Toda totalidade é falsa”. No entanto a superação da totalidade deve ser empírica e não conceitual. Penso as vezes como toda a macaquice dialética adorniana não pode ser reduzida a um grande marabalismo hegeliano, Adorno de alguma forma esperava tirar ainda algo de engraçado dessa atividade de bobo da corte, atividade essa que deve ser respeitada afinal durante boa parte da historia da humanidade todos nós assistimos extasiados essa atividade artística de prima categoria e difícil de se apreender – muito esmero é necessário nessa arte, um esmero que talvez nós só esperaríamos de algum que é ingenuo o suficiente para propor um saudosismo do artesanato- , expedrando que de alguma forma uma dessas bolas nos cairia no colo com a marca ‘dado empirico’. Russell não passava de um marabalista desajeitado, ao qual poucos apreenderam a rir e por isso a filosofia continental pouco lhe deu respeito. Mas deixemos nós também de brincadeiras, afinal essa crença do abandono da totalidade é na verdade mais uma desculpa para que se oculte o grande erro fatal de quase toda filosofia continental do século passado: a total ignorância das ciências naturais – quando Deleuze ou Lacan tentaram se aproximar delas foram motivo de piada por Sokal. Eu, portanto, não compartilho dessa crença.


[1] “Tentei esboçar uma unificação entre ambas as áreas em um texto meu chamado “Da unidade a contradição” mas confesso que minha saída para o problema tenha sido mais uma fuga, pois o artifício que usei foi considerar as ciências naturais enquanto produção humana, cabe considerar também em que medida as ciências humanas são produções naturais.”

[5] “As obras de arte são copias do vivente empírico, na medida em que a este fornecem o que lhes é recusado no exterior e assim libertam daquilo para que as orienta a experiência externa coisificante” (Adorno, Teoria Estética) ou “A exterioridade em sua imediatez não tem valor para nós, mas admitimos que por trás dela haja algo de interior, um significado, por meio do qual a aparição exterior é espiritualizada. A exterioridade aponta para o que é sua alma. E isso porque um fenômeno que significa algo não se representa a si mesmo e o que é na sua exterioridade, mas representa outra coisa.” (Hegel, Cursos de Estética). Em termos mais simples pode-se dizer que para essa tradição a logica interna da obra é ser feita a partir da realidade empírica imediata, mas remeter para uma outra realidade fantasiada e por isso – acrescentaria Adorno – tem um caráter emancipatório pois abre as possibilidades do que pode vir a ser o real para o individuo

[6] “Em algum canto perdido do universo que se expande no brilho de incontáveis sistemas solares surgiu, certa vez, um astro em que animais espertos inventaram o conhecimento. Esse foi o minuto mais arrogante e mais mentiroso da história do mundo, mas não passou de um minuto. Após uns poucos suspiros da natureza, o astro congelou e os animais espertos tiveram de morrer. Foi bem a tempo: pois, se eles vangloriavam-se por terem conhecido muito, concluiriam por fim, para sua grande decepção, que todos os seus conhecimentos eram falsos; morreram e renegaram, ao morrer, a verdade. Esse foi o modo de ser de tais animais desesperados que tinham inventado o conhecimento.” (O Pathos da verdade In: Cinco Prefácios para livros não escritos)

[7] Sobre isso ver ultimo parágrafo de https://brainstormers.wordpress.com/2008/03/30/da-natureza-do-conhecimento-matematico/ e discussão subseqüente.

Breve autobiografia intelectual de um jovem de vinte anos.

Desde que era criança nas minhas leituras da Dialética do Esclarecimento e nas de revistas de divulgação cientifica sentia um dispare entre os dois. Quando mais tarde no colegial fui informado que teria durante minha carreira escolher entre as duas áreas, ciências humanas e naturais, aquele desconforto inocente inicial cresceu e tomou forma num desejo de unificar ambos, para não ter que escolher nenhuma das duas áreas, perdendo assim a outra. Ademais naquela época minhas leituras da Metafísica aristotélica já semeariam um desejo de universais que dêem conta de explicar vários particulares – também quanto não foram essas leituras um ponto marcante na genealogia do meu desapego ao mundo pratico. Alguns anos mais tarde, nas leituras de Hegel e eternas revisitações de Adorno percebi que um universal vazio e abstrato não se sustenta, coisa que o velho Aristóteles concordaria. Mas para alem de Aristóteles, para que este universal realmente abarque uma totalidade ele precisa estar se desenvolvendo numa negação constante que passa pelo particular, era a tensão dialética. Esta que em grande parte das ciências humanas parece ser útil para ser usada como método de analise do real. Um todo diferente se dá nas ciências exatas, um pensamento racional linear que segue uma lógica clássica e matemática, pensamento que se desvelava para mim nas leituras obcecadas e incessantes de um livro introdutório à Física Quântica.

 

Pelos pais que tive, que seguiram a carreira intelectual, quando chegou o momento da escolha do curso para a graduação havia uma certa expectativa, de minha parte principalmente, que aquilo iria afetar dramaticamente todo o resto da minha vida. Como a balança não pendia para nenhum lado em termos estritamente epistemológicos acabei escolhendo com base no grupo de pessoas que queria estar e com base em qual área recebia mais incentivo da sociedade (e de capital), talvez por essa ultima financiar mais as exatas – concedendo que capital atrai pessoas e que uma maior concorrência seleciona os melhores – as pessoas com as quais queria conviver estavam nas exatas. Disto resultou que fiz um ano do curso de Química para o meu total desapontamento com as pessoas que ali estavam, pois pareciam procurar mais o capital e a aceitação social do que o conhecimento e para piorar a própria estrutura do curso refletia isso em parte, com sua racionalidade técnica extremada que Adorno tanto critica por sua alienação extremada. Mudei para a Filosofia no outro ano.

É difícil dizer precisamente que caminhos teria percorrido na filosofia caso uma parte da minha vida não fosse dedicada ao estudo de ciências exatas. Confesso que minha habilidade natural com ciências exatas não é muito elevada, talvez sendo esse um dos motivos pelo qual mudei de rota, mas apesar disso guardo grande admiração pelo modo que essa área do conhecimento é construída. Lembro-me de um dia em que estávamos discutindo habito em David Hume, havia uma tendência a cair em discussões conceituais infindáveis quando o Diego resolveu soltar sua carta na manga e deu a explicação neurológica de porque temos hábitos. Incrível como toda aquela nevoa metafísica se desanuviou e – algo difícil no meio filosófico – se revelou algo claro, coerente e compatível com a experiência. Ao meu ver a discussão tinha se encerrado ali. De algum modo me senti numa situação análoga àquela de quando a ciência vem explicar o que os mitos tentavam dar um leve esboço tosco de explanação racional. Russell dizia que a religião trata daquilo que imaginamos, a filosofia do que não sabemos ao certo e a ciência do que sabemos com certeza. Essa visão parece diminuir a filosofia em certos aspectos, mas em outros creio que a coloca num local privilegiado de produção de conhecimento, ou seja, tornar aquilo que não sabemos em conhecimento certo. Só guardo certas ressalvas, pois a religião – aquilo que não sabemos e imaginamos – é justamente aquele tipo de conhecimento que sentimos como absolutamente certo, logo como bem lembra inúmeras vezes Adorno, é necessário o cuidado para que a ciência não recaia no mito.

 

De algum modo me causa mal estar saber que no campo do conhecimento existem duas respostas diferentes a pergunta “Como proceder diante do real?”. As ciências humanas e parte da filosofia parecem responder de um modo e as ciências exatas de outro. Essa divergência se da, ao meu ver, pois nas ciências naturais sujeito e objeto são separados e nas ciências humanas não. Segundo Adorno, esse ultimo fato justificaria o método dialético nas ciências humanas. Tentei esboçar uma unificação entre ambas as áreas em um texto meu chamado “Da unidade a contradição” mas confesso que minha saída para o problema tenha sido mais uma fuga, pois o artifício que usei foi considerar as ciências naturais enquanto produção humana, cabe considerar também em que medida as ciências humanas são produções naturais. Recentemente elaborei um texto tratando desses e outros assuntos pertinentes a uma tentativa de unificação que logo digitarei e postarei aqui no blog.

 

Se no campo da teoria objetiva ainda não encontrei satisfatoriamente uma relação entre ambas essas áreas, na minha pratica subjetiva tenho claro que as ciências naturais me fornecem parâmetros formais e de conteúdo na filosofia. Formais, pois quando os pensamentos lógicos, racionais e empiristas são passíveis de serem aplicados temos a obrigação moral de o fazer e onde eu aprendi a pensar assim foi nas ciências exatas. De conteúdo, pois existem certas áreas do conhecimento que já são conhecidas ao certo e não podem mais serem debatidas como se fossem conhecidas com duvida, como certas partes da psicologia e a existência de princípios metafísicos ocultos (Deus entre eles),  assim a contribuição é de mostrar que conteúdos simplesmente não são mais território da filosofia. Nas palavras de Adorno: “A filosofia não se transformará em ciência, mas sob a pressão dos ataques empiristas banira todos os posicionamentos que, por serem especificamente científicos, são devidos às ciências particulares e obscurecem os posicionamentos filosóficos”

 

Desta experiência de vida penso que aprendi duas coisas: (1) dedicar toda a sua existência a unificar o conhecimento humano na adolescência te faz ter crises existenciais desnecessárias para essa idade e virgem ao final do colegial. (2) Ter namoradas, vida social (por comparação) e diversões banais te faz ligeiramente mais feliz, mas burro e com saudades do tempo que lia Kant o dia todo. Dessas duas considerações concluo uma terceira: (3) tenho que achar um meio termo.

 

Retornando ao meu dilema epistêmico: cada vez que cedia a um lado sentia que traia o outro, como se fosse para a Filosofia para nunca mais voltar a Álgebra Linear e a Física. O velho Aristóteles havia, no entanto, graciosamente plantado suas sementes em mim ao definir a filosofia como “a ciência das ciências”, “a arte da sapiência”, que lida com os universais e com a causa primeira. Mesmo o nosso dicionário aponta a filosofia em primeiro lugar como “O estudo do real.” (atenção para o ponto final). Por que então hoje em dia tão freqüentemente identificamos esta nobre ciência das ciências com as ciências humanas? Por que, na USP em grau máximo, nas universidades os departamentos de filosofia parecem mais agrupados com as ciências humanas do que com as naturais? Quanta inveja da Grécia Antiga em que a physis era também tarefa de obrigação de qualquer filosofo, conjuntamente com escrever textos sobre moral e poética.

 

Recentemente, talvez um pouco a margem dessa minha busca obsessiva por unificação, retornei Nietzsche após 11 anos. Devo dizer que minha plena concordância com esse pensador me faz pensar se lá nos começos de minha infância a leitura do Zaratustra não plantou profundas raízes em minha personalidade. Sempre acreditei como Aristóteles que: “De fato, o sábio não deve ser comandado, mas comandar, nem deve obedecer a outros, mas a ele deve obedecer quem é menos sábio” ou seja, que a filosofia é a tarefa dos senhores.